Jour 12 - Une grenouille à la porte

Il y a un proverbe, m’a-t-on dit, dans la région, qui dit que celui qui n’est jamais sorti de son village, de sa culture, est comme « a frog under a coconut shell », une grenouille sous une noix de coco : elle croit qu’elle connait le monde, mais en fait elle ne connait que le plafond et le bout de ses orteils (ça a des orteils, une grenouille ? Il faudra que je vérifie ma métaphore.) Ici, on soulève la noix de coco, voire on l’agrandit ensemble. Hier matin, on était sous une calebasse. Le « worship » du matin était mené par trois Africains et nous avons chanté et célébré la parole de Dieu dans langue inconnue, avec des gestes inconnus. Deux fois par jour, matin et soir, nous nous rassemblons ainsi pour un temps de partage avec des mots que nous ne comprenons que rarement, parce qu’ils sont dits autrement. Est-ce que ça parle ? Parfois, oui. Paradoxalement. En tout cas c’est un moment privilégié, hors du temps.

Ensuite, les journées s’agitent, ce sont nos neurones qui travaillent. Je me dis ces jours-ci que si la littérature peut se définir, comme on dit en anglais, comme ce qui exigence « a suspension of disbelief » (la mise en suspens de l’incroyance, afin de croire ou d’adhérer à un monde fictif), alors la théologie peut peut-être se définir comme « a suspension of belief ». Pour parler ensemble de théologie, il faut réfléchir en systématiciens et suspendre notre système personnel de croyance pour envisager autre chose. Quand c’est radicalement autre chose, ça pose parfois problème. Je réalise par exemple à quel point la théologie enseignée à l’IPT est beaucoup plus vaste que la seule théologie de Calvin. Quand on me parle de sanctification et de réconciliation, j’ai du mal à faire entrer ça directement dans mon cadre conceptuel ; de même, une théologie de la croix qui insiste sur la souffrance humaine comme miroir de la souffrance du Christ me pose problème quand elle n’est pas plus problématisée que ça. La théologie de la croix de Luther après Paul me parle trop, et de façon vivante, pour que j’accepte facilement d’en lâcher les présupposés pour entendre autre chose ; quelquefois, j’en suis presque à me demander où est la bonne nouvelle dans tout ça. Mais c’est en ce lieu de difficulté existentielle que se posent les vraies questions.

Ici, nous évoquons beaucoup la théologie de la libération, et la théologie de la création. Ce matin, on a parlé de la dette du Tiers Monde (théologie de la dette écologique, qui veut que c’est le Nord qui est en dette envers le Sud pour son exploitation des ressources communes – un Américain a fait une discrète allusion au fait qu’on était peut-être un peu marxistes sur les bords en disant ça). Pour certains Occidentaux, cela soulève des questions qui semblent tout à fait naïves (pourquoi les pays du Sud ne mettent pas en place des lois pour parer à l’exploitation des ressources et ne pas se laisser piller?). Pour certains, le respect de la création est une catégorie qui ne se questionne pas (alors que je me pose la question de savoir ce qui fait la différence entre nature et création). Pour moi, il reste une vraie frustration à ne pas revenir aux textes, ou seulement en survol, en extrayant ici ou là un verset ou un autre. Là, je réalise que notre formation à l’IPT est particulièrement solide, l’exégèse que nous pratiquons est exigeante et fouillée : pas de naïveté possible de ce côté-là, autant qu’il soit humainement possible...

Mais il y a des leçons d'humilité à prendre : ici, la plupart des participants connaissent et/ou ont lu Ricœur, Barth, Tillich, parfois Derrida, et même (très rarement certes) Lacan. Et ils connaissent tous la théologie contextuelle, et pour le plus grand nombre la théologie de la libération, donc. Là, il y aurait peut-être quelques fenêtres à ouvrir plus largement par chez nous. J’ai eu vent de concepts étonnants élaborés par certains dans ce contexte : la théologie de la porte par exemple, qui consiste à ouvrir des portes entre les disciplines tout en les pensant contigues et pas nécessairement complémentaires (je crois qu’il s’agit de savoir comment ouvrir la porte et comment la refermer, mais je ne parle pas indonésien et les subtilités, hélas, m’échappent). Penser à travers le mur : c’est une idée intéressante.

Souvent, il y a chez les participants une exigence de réflexion du côté d’une véritable praxis. Qu’est-ce que ça veut dire, pour l’ici et maintenant, dans un ministère, dans un contexte donné, ce qu’on étudie ? En quoi ça change vraiment les choses de penser ce qu’on pense ? Qu'est-ce qu'on peut en faire, concrètement ? Cette exigence, nous ne l’avons pas de façon aussi urgente. Là encore, ça relève sans doute d’une tradition théologique différente mais ça interroge, ça fait bouger de voir cette réflexion qui s’élabore collectivement.

Et puis il y a des gens dont j’aimerais vous parler mais je ne le ferai pas : il y a des confidences qui ne se partagent pas (et pourtant mes camarades restés en France y arrivent sur ce blog, qui savent parler de leurs visites pastorales en évoquant, plus que la personne, l’émerveillement de la rencontre et la profonde signification qui s’élabore pour eux, les visiteurs, au moins autant que pour les visités : quand la grâce survient...).

Ah oui, la grâce, parlons-en ! On n’en parle pas beaucoup ici. Par contre on parle beaucoup du « Holy Spirit », dans une déconnexion déconcertante de toute christologie. Il faudrait que j’examine d’un peu plus près encore cette question de la pneumatologie abordée cette année en séminaire de systématique, décidément. J’ai dû laisser passer des choses... Mais là, « I’m thinking on my feet » (je pense sur mes pieds), ou « off the top of my head » (du dessus de ma tête) – deux belles métaphores qui renvoient au fond à un texte souvent utilisé pour nos temps de célébration, celui sur le corps unique composé de plusieurs membres. Tous les membres sont impliqués dans la pensée collective !